Hoy, os voy a ser un poco teórica con respecto al multiculturalismo, la interculturalidad y la cohesión social, tras haber leído Multiculturalidad e interculturalidad en el ámbito educativo: experiencia de países latinoamericanos del autor Manuel de Jesús Salazar Tetzagüic.
Según la Declaración Universal de los Derechos Humanos, "todos los seres humanos nacen libres e iguales en la dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros... sin distinción alguna de raza, sexo, idioma, religión, opinión política o de cualquier otra condición". ¿Por qué es importante la Educación en este aspecto? Pues porque, gracias a ella, se favorece el desarrollo continuo de la persona y de las sociedades para poder alcanzar el ideal de paz, libertad y justicia social, además de favorecer el diálogo entre las culturas. Por ello, como bien dice el art. 26 de esta Declaración Universal, "la educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de la personalidad humana y el fortalecimiento del respeto a los derechos humanos a las libertades fundamentales; favorecerá la comprensión, la tolerancia y la amistad ente todas las naciones y todos los grupos étnicos o religiosos y promoverá el desarrollo de las actividades de las Naciones Unidas para el mantenimiento de la paz".
El pluralismo cultural, surge gracias al espíritu que tenía la Declaración de los Derechos Humanos, se basa en los principios de igualdad de derechos, responsabilidades y oportunidades, y el respeto a las diferencias etnoculturales.
Esta nueva corriente sobre la diversidad, surge a raíz de la II Guerra Mundial, cobrando fuerza en los años 70 en el siglo XX. Es entonces cuando los pueblos indígenas lograron ser partícipes de la analización de su historia y condición social, económica y política, cada uno de su país, promoviendo las reformas legales, políticas y sociales necesarias para llegar a ser reconocidos como Pueblos Indígenas y ser apoyados en su desarrollo, teniendo los mismos derechos de ciudadanía. A partir de ahí, se dio mayor importancia a la unidad en la diversidad y la erradicación de la desigualdad.
El 13 de septiembre de 2007, la Asamblea General de la ONU (Organización de las Naciones Unidas) aprobó la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, que tendría la misma importancia que la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Esto fue un grandísimo logro para el movimiento indígena de todo el mundo, ya que ello significaba reconciliarse con sus historias, siguiendo hacia adelante en la lucha de la consecución de los derechos humanos, la justicia y el desarrollo de todas las personas, estableciendo unos estándares mínimos de respeto a esos derechos y libertades fundamentales de los pueblos indígenas del mundo en el contexto del reconocimiento y respeto de la diversidad cultural y derecho a ser respetados con dignidad.
El artículo 8 de esta Declaración, muestra el interés por conseguir la libertad, fraternidad y la dignidad de la persona en sociedad y cultura, para así construir un mundo mejor para la historia y para las generaciones venideras, con respeto y protección de la madre tierra.
Artículo 8.
1. Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a no sufrir la asimilación forzosa o la destrucción de su cultura.
2. Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la prevención y el resarcimiento de:
a) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia privar a los pueblos y a las personas indígenas de su integridad como pueblos distintos o de sus valores culturales o su identidad étnica;
b) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia enajenarles sus tierras, territorios o recursos;
c) Toda forma de traslado forzoso de población que tenga por objeto o consecuencia la violación o menoscabo de cualquiera de sus derechos;
d) Toda forma de asimilación e integración forzosas a otras culturas o modos de vida que les sean impuestos por medidas legislativas, administrativas o de otro tipo;
e) Toda forma de propaganda que tenga como fin promover o incitar la discriminación racial o étnica, dirigida contra ellos.
Por otra parte, el pluralismo cultural considera que "ninguna cultura es una entidad herméticamente cerrada. Todas las culturas están influidas por otras culturas y a su vez ejercen influencia sobre estas. Tampoco son inmutables o estáticas, sino que están e un estado de flujo continuo, impulsadas simultáneamente por fuerzas internas y externas". (Salazar, M. de J., p15)
El pluralismo considera la riqueza que se acumula en la experiencia, la sabiduría y el comportamiento de los humanos.
El principio de pluralismo lo podemos aplicar también dentro de cada país para las relaciones existentes entre distintas etnias, refiriéndonos a la tolerancia, el respeto y la aceptación de la pluralidad de las culturas.
En este sentido, debemos saber que el pluralismo es omnisciente y persistente en las sociedades contemporáneas, a la vez que la identificación étnica es una reacción normal y no perjudicial ante las presiones de la globalización.
¿Cuál es el modo más duradero de incluir la diversidad étnica? Pues creando el sentido de comunidad cívica, la cual se fundamenta en valores que pueden compartirse por todos los grupos étnicos de la sociedad nacional.
¿Qué es multiculturalismo? "Es la acción de reconocimiento pleno del carácter multilingüe, multiétnico y pluriculturalidad de un país o nación". (Salazar, M. de J., p15). El multiculturalismo da origen tanto a políticas como a programas educativos, a nivel sanitario, de participación ciudadana, asistencia jurídica, etc.; cuya finalidad es dar respuesta a las necesidades e intereses de las distintas comunidades culturales lingüisticas y étnicas que conforman la nación en un marco de democracia multicultural.
El multiculturalismo, además, se apoya en los valores de igualdad y justicia, manifestándose a través del reconocimiento, el respeto y la promoción de la identidad, la cultura y la lengua. Sus aspectos positivos son la promoción del respeto de las culturas y los pueblos, el impulso de reformas en el sistema educativo, entre otros.
¿Qué es interculturalidad? Es el diálogo entre iguales, dentro de un contexto multilingüe (aquel en el que coexisten varias lenguas o idiomas), multiétnico y pluricultural (términos que anteriormente he comentado).
La interculturalidad se origina a raíz del pluralismo cultural y hace referencia, sobre todo, a la interacción que hay entre las distintas culturas.
Norma Tarrow realizó un estudio sobre tendencias y casos de política lingüística y educativa, en los que nos muestras los siguientes paradigmas con los que los Estados nacionales multilingües y pluriculturales han tratado el fenómeno de las lenguas, el interculturalismo y los derechos humanos.
- Paradigma de asimilación: defiende una sociedad monocultural, en la que ni se reconoce ni se acepta la realidad y existencia del multiculturalismo o la igualdad entre grupos dominantes y dominados. En este aspecto, se perseguía, eliminaban y reprimían las culturas y lenguas de los grupos y pueblos dominados. Es decir, el desarrollo se conseguí a través de la uniformidad cultural y lingüística.
- Paradigma de aceptación: Hacen lo mismo que en el paradigma anterior, pero compensan y atienden las necesidades y valores de los grupos dominados; el objetivo es el de asimilar e integrarlos en la sociedad dominante. Este es un proceso gradual que va sustituyendo la visión de sociedad monocultural por una visión cultural pluralista. En este nivel encontramos los programas lingüísticos y culturales, estudios étnicos, educación bilingüe, etc.
- Paradigma de interculturalización: Aquí encontraremos las culturas que entablan diálogos o al menos pretenden dialogar. Aparecerán la interacción, interdependencia, intercambio y reciprocidad; impulsando programas de lucha contra los perjuicios y discriminación racial, además de la educación en derechos humanos de la sociedad. La educación se preocupa por la calidad y la interacción entre las culturas y naciones, se valora el enriquecimiento mutuo que nace del intercambio y de la interacción entre las distintas culturas, etc. Surgirán métodos como el aprendizaje cooperativo, las técnicas de solución de conflictos y luego la educación para la comprensión internacional.
La autora de este estudio, sugiere que todas las sociedades pasan por esas fases, como un proceso evolutivo, para alcanzar el nivel de interculturalización; al igual que un niño pasa por aprender a sentarse, andar a gatas y ponerse de pie para acabar andando con normalidad.
Por último, perno no por ello menos importante, ¿qué es cohesión social? "Es la parte de la solidaridad social, y comprende la inclusión y el respeto mutuo entre las comunidades culturales y grupos sociales que conforman la nación". (Salazar, M. de J., 2009)
La cohesión social depende principalmente del grado de solidaridad con la naturaleza como herencia para las nuevas generaciones. De la naturaleza y el universo nos viene el aire, el agua, la tierra, el fuego, el alimento y la protección. Es nuestra casa y debemos de velar por ella además de por todas las personas que nos rodean independientemente de cómo sean, de dónde vengan o qué cultura tengan.
Hasta aquí esta pequeña gran aportación teórica sobre el tema que nos acontece en este blog, espero no haberos aburrido demasiado.
BIBLIOGRAFÍA:
- Salazar, M. de J. (2009). Multiculturalidad e interculturalidad en el ámbito educativo: experiencia de países latinoamericanos. Costa Rica: Instituto Interamericano de Derechos Humanos.
- Tarrow, Norma. (1992). Lenguas, interculturalismo y derechos humanos. Revista Perspectivas. 489-509.
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